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Revista digital Vive Afro: 7 años de autonarración afro y re-ombligamiento

Revista Digital Vive Afro

“Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza siempre glorificarán al cazador”; (Igbo, Nigeria)

Hace 7 años tomé la decisión de participar en el proyecto de Revista Digital Vive Afro como columnista. Para la época, pocos medios sacaban provecho de las plataformas digitales del país para impulsar narrativas a partir de miradas, colores, sabores, texturas, emociones, sentires, experimentaciones, indagaciones, conceptualizaciones y territorialidades propias. Desde sus inicios, sentí profundamente la necesidad imperiosa de su existencia. Sobre todo, tal vez lo más alentador, leer, ver y sentir el gran rigor profesional, la convicción y la potencia emocional expuestos en cada etapa del camino emprendido de su directora y creadora Vanessa Márquez Mena. 

 

Los hijos e hijas de la diáspora africana hemos contestado, resignificado, resistido y trascendido históricamente multidimensionales formas de lo que nombro “el destierro de sí”, un “des/ombligamiento”. A través de múltiples narrativas racistas, pseudocientíficas, nuestra presencia histórica en el planeta ha sido clandestinizada, tergiversada, ocultada, invisibilizada, metarrepresentada con fines de dominación, segregación, explotación, esclavización, empobrecimiento y hasta el exterminio.

 

Durante siglos se han desplegado sistemáticamente “la propaganda histórica”, para negar la grandeza humana africana. Incluso, la pseudociencia construyó una serie de metadiscursos para negar la humanidad, discursos que no han sido extirpados de millones de cerebros de ciudadanos. Llevarnos al desconocimiento de la historia y nuestras filosofías hasta buscar infelizmente reconocimientos como sujetos en la imitación de los otros “emblanquecidos” y sus modelos culturales en detrimento de lo propio y la subjetividad propia, ha sido parte de las tareas de la escuela, la universidad, los medios de comunicación, las casas editoriales, entre otros. La misma idea de república y Estado- Nación han sido fieles a la perpetuación de la colonización y todas las violencias que esta comporta contra la africanía e “indigenidad”. 

 

En consecuencia, se han construido en el sujeto poscolonial, posracial y posesclavización (todos somos concernidos por estas improntas) el racismo, la discriminación, el estereotipo y la segregación racial como estructuras de su fundación, casi naturalizadas. De esta estructura “civilizadora” somos víctimas y actores todos los sujetos independientemente del origen, raza, etnia, lengua, clase, género, sexo, por lo menos en lo cotidiano. Claro está, cuando hablamos de las estructuras y/o sistemas el caso es diferente. En este último caso, encontramos una minoría “emblanquecida”, privilegiada, que se ha erigido como única voz o modelo regidor en lo político y poseedor de las riquezas.

 

No obstante, gran parte de la riqueza que algunas “familias de bien” poseen hoy no hubiese sido posible sin la explotación de las poblaciones africanas y abyayalenses. Lo que pone en cuestión la idea de privilegios. Este concepto no deja ver la base o el fundamento de la riqueza, generalmente sangriento y violento. 

 

De este modo, “la supremacía racial” ha intentado desplazar al sujeto africano y afrodescendiente en gran manera de su ser autonómico, creativo, político, histórico, cultural. Las realidades sociales lamentables de las mayorías africanas en el planeta y en Colombia no obedecen a mandatos divinos, menos a casualidades de la naturaleza evidentemente. Las estructuras del poder esclavista siguen vigentes y cada vez más afinan sus procedimientos y dispositivos. 

 

El panorama antes descrito muestra el nivel de compromiso o desafío social que asumió la hermana Vanessa al embarcarse y embarcarnos en esta canoa, la Revista Digital Vive Afro. Interpelar metanarrativas colonizadoras y racistas instauradas a lo largo de siglos, no es algo de poca monta. Sin embargo, Vive Afro digital, ante este río de aguas turbias y turbulentas, al repasar las experiencias de estos siete años, da cuenta a través de sus contenidos: imágenes, escritos, eventos, videos, promoción de economías propias, articulación de medios, de lo que nombramos la potencia (Mena y Meneses, 2019) afro o de un re/ombligamiento. Esto es, profundizando en nuestra memoria histórica planetaria y nacional; escudriñando en las experiencias creativas; recuperando la capacidad de ver y vernos con nuestros propios ojos, narrar nuestras experiencias desde nuestras propias voces y lenguajes.

 

En el marco de la autorreparación ontológica del ser africano y de todas las etnicidades encontramos la recuperación, restablecimiento, fortalecimiento y desarrollo de los procesos de autonarración. Esto conlleva, como lo acuñaría el profesor Fréderic Lefrançois en un seminario por estos días, a “sanarnos de muchas palabras”. En este contexto, la palabra no se entiende en su reducida mirada lexical, sino todo el contexto histórico, marcos simbólicos y culturales que esta comporta. Esto ha representado Vive Afro. La autonarración “no será una panacea. Debe conquistarse constantemente en el tiempo local e íntimo de una recuperación de la palabra” (Abdourahmane, 2017, p. 332).

 

Referencias

Abdourahmane, S. (2017). Panser l’en-commun. En Mbembe, Achille y Sarr Felwine. (2017). Les Ateliers de la pensée. Écrire l’Afrique-Monde. France: Normandie Roto Impression S.A.S.

Fanon, F. (2007). Los Condenados De La Tierra. Argentina: Fondo de Cultura Económica.

Fanon, F. (2011). Frantz Fanon Oeuvres: Peau noire, masques blancs; L’an V de la révolution algérienne; Les damnés de la terre; Pour la révolution africaine. Paris: La Découverte.

Lefrançois, Frédéric. (2021). [Formato Video]. L’hybridité mémorielle transaméricaine. Assemblages artistiques et diasporiques. En el marco del Seminario de Master 2 Intervales, orientado por el profesor Victorien Lavou, titulado: «Re/appropriation des environnements transatlantiques par l’humain noir esclavagé». Recuperado de : 

Meneses Copete, Y.A. (2015). Afrodescendencia, representaciones sociales y formación de maestros: contestación y acomodación. Medellín: Centro de Investigaciones Afrocolombianas.

 

 

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*Las opiniones aquí expresadas son de exclusiva responsabilidad del autor y pueden o no coincidir con las de este medio de comunicación.

 

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